23. 박사가 되어 교수는 되어도 NCC총무는 하지 마시오

YH사건 이후는 불안한 ‘서울의 봄’ 시대였다. 3김 시대가 열리고 12·12 사태가 일어나서 언제 다시 군부가 집권을 하게 될지 모르는 불안한 계엄령 시대였다.
한편으로는 복직국면이 열렸다. 정치인도 복권되고 학생도 대부분 복학 되었다는 노동자만은 복직이 되지 않았다. 그 때문에 나는 감옥에서 나온 뒤 동일방직 노동자들의 복직 캠페인을 전개했다.
80년 4월 15일 광화문에서 가두캠페인을 하다가 동일방직 해고노동자인 정명자씨와 함께 계엄법 위반으로 또 다시 잡혀 들어가고 말았다. 민주화시대가 열린 것처럼 모두 들떠 있던 시기에 노동자들의 복직캠페인을 벌였다고 덜컥 구속이 되니 참으로 허무했다.
그렇게 해서 3번째 옥고를 치르게 되었는데, 사실은 이 옥고는 내게는 행운이었다. 김대중 내란음모 사건으로 내 주위의 많은 사람들이 갖은 고문을 당하고 있을 때 나는 이 사건으로 감옥에서 안전하게 보호받고 있었기  때문이다.
구속되기 전인 서울의 봄 시절 민주화운동을 이끌어 가는 대표적인 조직으로 ‘민주주의와 민족통일을 위한 국민회의’가 결성되었다. 윤보선, 김대중, 함석헌 등 세분이 공동대표를 맡고 20여명의 집행위원이 있었는데, 그 중 청년대표로는 나와 심재권, 조성우 세 사람이 지명되었다.
그 때 민주화 운동진영의 최대 이슈는 김대중씨와 김영삼씨가 어떻게 하나로 합칠 것인가의 문제였고, 국민회의를 중심으로 한 재야인사들은 대부분 김대중씨를 지지하고 있었다.
한완상교수, 문동환박사, 이문영교수도 김대중 씨와 긴밀하게 밀착되어 있었는데, 그 분들이 나에게 “앞으로 새로운 정치를 해야 하는데 젊은 사람들도 많이 참여해야 한다”면서 “김대중 씨와 함께 정치를 해보자”는 권유를 했다.
나도 정치를 하는 것이 괜찮겠다는 생각으로 정치활동을 모색하는 소위원회에 참여하기도 했다. 그런데 그만 동일방직사건으로 구속되는 바람에 그곳에서 몸을 빼게 되었고 또 그 덕분에 뒤이어 발생한 김대중 내란음모사건이라는 대란(大亂)을 용케 피할 수 있었다.
광주사태가 터졌을 때 나는 서대문 구치소에 있었다. 5월 15일, 데모가 워낙 극심해서 구치소까지 최루탄 냄새로 고통을 겪던 날 문익환목사와 이문영교수, 그리고 예춘호 선생 이렇게 세분이 서울구치소로 특별면회를 오셨다. 그리고는 들뜬 목소리로 “조금만 기다려. 이제 민주화가 다 됐어”라고 말씀하셨다. 그말에 나도 한껏 고무되어 있었는데 며칠 뒤 담당간수가 눈물이 글썽거리며 “다 틀렸어. 광주에서 큰 일이 벌어졌어”라고 말하는 것이 아닌가. 그러면서 광주 사태 소식을 대충 들려주었다.
광주사태 소식을 듣고 온몸에서 힘이 쭉 빠져나가 버렸다. 1966년 대학에 입학한 뒤부터 그때까지 14년 동안 밤낮을 가리지 않고 민주화 운동에 전념해 왔다. 한 번도 운동을 쉰 적이 없었고 감옥에 들어갔다 나오면 또 다시 운동을 했고 그러다가 또 들어가곤 했다.
그런데 이번에는 ‘광주사태’라는 충격적인 사건 앞에서 완전히 그로기 상태에 빠져 버렸다. 운동에 대한 깊은 좌절감이 나를 손가락 하나 까딱하지 못할 것 같은 무력한 상태로 빠뜨렸다.
앞으로도 계속 사회운동을 해야겠지만 지금은 아니라고 생각했다. 최소한 몇 년은 쉬어야 할 것 같았다. 뭔가 내 삶의 전환이 있어야한다는 생각도 했다. 그리고 나는 다시 목사의 길을 가기로 감옥에서 결심을 했다. 그렇다고 해서 목회를 하겠다는 것은 아니었고 문익환 목사나 박형규 목사처럼 인권운동을 하는 목사가 되고 싶었다. 미국에서도 마틴루터 킹 목사나 제시잭슨 목사도 다 목사가 아닌가?

그해 7월 나는 석방되었다. 1심에서 계엄법 위반이었기 때문에 수경사 군사재판소에서 재판을 받았는데 재판장을 잘 만나서 징역형 1년을 언도받았다가 관할관 확인에서 형 집행이 면제되었다. 아내도 나를 보고 가장 행운이 많은 사람이라고 했다. 김대중 내란음모에 연루되는 것을 피해서 3개월간 감옥에 ‘보호받고’ 있다가 다시 나왔으니 말이다. 그것도 당시 내가 YH사건 재판 중에 보석으로 나온 상태여서 일반 법정에서는 절대로 석방될 수 없는데 군사재판이다 보니 형집행 면제를 받을 수 있었기 때문이다.
그때는 계엄 하에 있었기 때문에 수경사에서 중령계급을 가진 재판관으로부터 재판을 받았는데, 나는 ‘모두가 복직되는 상황인데 노동자들만 복직이 안 되어 생존권에 위협을 받고 있으니 기독교인인 나로서는 노동자들을 위한 캠페인에 나서지 않을 수 없었다’는 요지의 최후진술을 했다. 그랬더니 재판장이 감동을 받고 재판이 끝난 뒤 내 말의 사실여부를 확인하였는데 사실인 것을 확인하고는 선고는 1년을 하되 바로 형 집행면제로 다음날 석방될 수 있게 해 주었다.
그런데 재미있는 일은 92년경 경실련 사무총장시절에 TV 사랑방 좌담에서 기억나는 옛날이야기를 하다가 이 재판 이야기를 했는데 마침 수방사 (수경사의 후신)법무참모가 TV를 보고는 과거의 재판기록을 뒤져서 당시 재판관이 현재의 수방사의 김진선사령관임을 알아 낸 것이다. 그 바람에 나는 김진선장군과 십여 년 만에 다시 만나게 되었고, 그분과 우의를 다질 수 있었다. 이 분은 나중에 2군사령관 대장까지 진급해 육군참모차장을 지냈다. 나는 이분과의 친분 덕에 뒤에 공선협 활동을 하면서 이지문 중위사건으로 군과 대립하였을 때 마침 이분이 참모차장이어서 그분과 내가 군과 시민사회의 반목을 푸는 데 가교 역할을 했다.
돌이켜 보면 김장군은 재판을 하던 당시 용감하고 진지한 분이었다. 그래서 그분은 나의 최후진술을 그냥 지나치지 않고 나를 석방시켜 주었다. 또 나도 최선을 다해 성실하게 임했기 때문에 재판관을 감동시킬 수 있었다. 그렇다. 행운이 어디서 어떻게 올지 모르기 때문에 항상 최선을 다해 사는 삶을 살아야 한다. 

그러나 석방된 후에 나는 꼼짝도 하지 못했다. 당시 후배들은 광주사태 이후 반미운동을 막 시작하고 있었다. 후배인 이상희 등 여럿이 찾아와서 나를 성토하기도 하고 달래기도 했지만 백약이 무효였다. 

나는 중앙정보부와 협상을 했다. 신학교에 가서 공부를 하고 싶다. 그것을 허락해주면 한국교회사회선교협의회 총무 직을 사임하겠다. 이번에도 예전처럼 신학공부를 못하게 할 것인가 아니면 허락할 것인가? 그런데 이번에는 중앙정보부가 허락을 했다. 그래서 나는 다음해에 <사선>총무직을 사임하고 광나루 장로회신학교에 입학했다. 그리고 후임 사선총무는 권호경 목사(前 NCC 총무)가 맡았다. 그때가 81년도였으니 내 나이가 만 32세일 때였다.

장신대 77기로 나는 신학교에 입학했다. 그리고 특별히 77기부터 신학생의 숫자가 2배 이상 늘어 150명이 되었다. 그런데 신학교에 입학해서 나는 다시 운동권 조직인 현대신학연구회(약칭 현신)를 창립했다. 그리고 그 회원 수를 40명까지 늘렸다. <현신>은 그 때 이후 지금까지 장신대에 계속 존속하고 있고 지금은 나와 생각이 달라 그 모임에 나가지는 않지만 당시에는 한 학년 학생의 20~30%를 포괄하는 대규모 조직이었다.

그런데 나는 장신대에 입학할 때 장신대와 미국의 프린스턴신학교 두 곳에 입학신청을 했었다. 전에도 장신대에서 입학허가가 되었다가 다시 취소되었기 때문에 이번에도 입학이 허가될지 확신이 서지 않았기 때문이다. 그런데 이번에는 두 학교에서 다 입학허가가 나왔다.
그런데 프린스턴 신학교에 입학신청을 한 데에는 다른 이유도 있었다. 아내는 교회여성연합회에서 프로그램 간사로 일하고 있었는데, 함께 유학가기를 간절히 바랐다. 한국에서는 두 사람이 같이 공부하는 것이 불가능한 반면에 미국에서는 아르바이트를 하면 둘 다 공부할 수 있었기 때문이다. 아내는 원래 이대 사회학과 재학 중에 외국유학을 떠나려고 했다. 그런데 나를 만나면서 유학을 포기하고 옥바라지만 실컷 하게 되었다. 그래서 나는 이점을 늘 미안하게 생각하고 있었다.
게다가 가까운 친구인 김용담 판사와 박세일교수, 그리고 평상시에 나를 지도해 주시던 김용복 박사(前 한일장신대 총장) 등이 심각하게 내가 유학을 떠날 것을 권유하고 있었다. 

나는 다시 정보부와 협상을 했다. 미국유학을 허락해 달라. 내가 장신대에서 계속 있으면 당신들 골치 아플 것 아니냐하고 설득했다. 그런데 나도 정부를 설득하기도 하고 친지를 동원하기도 했지만 전두환 정권도 박정희정권과는 달리 새로운 모색을 하려고 했기 때문에 82년 1월초에는 미국 프린스턴 신학교로 유학의 길에 오를 수 있었다. 그때 외국으로 나갈 수 있었던 사람들 중에는 한완상 박사, 서경석, 그리고 이신범 등이 있었다. 
그리고 출국하면서 우여곡절도 겪었다. 짐을 들고 공항에 나갔는데 공항의 출국금지자 블랙리스트가 해제되지 않아 짐만 떠나고 몸은 나가지 못했다가 다음날에야 다시 출국할 수 있었다.

출국일자가 얼마 남지 않은 어느 날, 가까운 후배인 김경남(현 한국기독교사회문제연구원장, 목사)이 나를 찾아왔다. 당시 내가 유학 가는 것을 후배들은 동의하지 않고 있었다. 김경남도 마찬가지였다.
경남이가 내게 말했다.
“경석이형, 미국에 가서 반드시 박사가 되어서 돌아오시오. 그리고 연세대학교 교수가 되시오. 다만 NCC총무는 하지 마시오. 한국에 남아 있는 우리도 출세할 수 있어야 하지 않소. 형이 이것저것 다하면 우리는 무엇을 하란 말이요? ”
나는 경남이의 말을 들으며 무척 마음이 아팠다. 그리고 결심했다.
“내가 비록 미국으로 유학을 떠나지만, 절대로 박사학위를 따지 않겠다. 그리고 다시 귀국해서 사회운동으로 되돌아오겠다.”
결국 나는 이 약속을 지켰다. .
프린스톤 신학교에 교환교수로 왔었던 이만열 교수는 내게 기왕에 유학을 왔으니 반드시 박사를 따라고 강하게 설득했다. 하지만 나는 이날의 결심을 지키기 위해서 끝내 박사학위를 하지 않았다. 돌이켜 보면 이 결정은 잘한 결정이라고 생각한다. 만일 내가 신학박사 학위를 땄더라면 아마도 십중팔구 귀국해서 신학교 교수가 되었을 것이다. 학위가 없었기 때문에 나는 편한 마음으로 사회운동으로 되돌아 왔다.
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24.  급진 신학교에서 되찾은 복음주의 신앙

나는 82년 1월 프린스턴신학교에 입학해 84년 6월에 신학교 3년 과정을 이수했고, 그 다음해 유니온신학교에 들어가 기독교윤리학 석사를 86년 취득했다. 그런데 이 5년의 기간 동안 나는 오히려 복음주의 신앙을 되찾는 소중한 경험을 하게 되었다.
프린스턴에 입학할 당시만 해도 나는 민중신학의 관점에 서 있었다. 한국에서 내가 펼쳤던 기독교 운동도 다 민중신학 캠프에 속해 있으면서 행했던 일이었다.
그 시절 나는 ‘누가복음 4장 18절’의 ‘주의 영이 내게 임하셨으니 눌린 자를 자유케 하고 눈먼 자에게 눈뜨게 하며’라는 구절을 읽을 때면 앞에 나오는 ‘주의 영이 내게 임하셨으니’라는 구절은 읽지 않고 뒤에 나오는 해방의 메시지만 즐겨 읽었다.
내가 그랬던 이유는 그 구절의 핵심은 뒤에 나오는 해방의 메시지이고 앞에 나오는 말은 군더더기라고 생각했기 때문이다. 실제로 그때까지 내 경험 속에서 성령운동을 하는 목사님치고 눌린 자를 자유케 하는 운동을 하시는 분을 보지 못했고, 또 눌린 자를 자유케 하는 운동을 하는 분치고 성령을 강조하는 목사님을 만나지 못했기 때문이다.
하지만 민주화운동에 종사한 지 10년이 지난 후에 와서는 그 과정에서 겪은 신앙체험을 통해 이런 생각을 바꾸게 되었다. ‘주의 영이 내게 임하셨으니’ 라는 말이 이 구절의 핵심이고 그 말없이는 뒷부분이 존재하지 못한다는 것을 절실하게 깨달았기 때문이다.

실제로 나는 70년대를 마감할 즈음에 가서는 다른 사람들이 무신론자라고 말하면 속으로 ‘저 사람은 아직 인생의 고난을 겪어보지 않아서 저렇게 말하는 것이다. 정말 죽음 앞에서, 극한적인 고통 앞에서 깊은 좌절을 체험해 본 사람이라면 절대로 저런 얘기를 할 수 없다’고 생각하게 되었다.
하지만 한국에 있을 때는 나는 이러한 신앙 체험을 온전하게 나의 것으로 만들 수가 없었다. 나를 둘러싸고 있는 신학적 분위기가 완전히 민중신학 적이었기 때문이다.
민중 주체론과 민중해방이 강조되고, 예수의 부활마저 민중의 부활로 이해되는 상황 속에서 나는 나의 복음주의적 신앙체험을 신학화 할 수 있는 여지가 없었다.
한번은 이런 경험도 있었다. 74년에 감옥에 갔다가 75년 2월에 석방된 뒤에 크리스찬 아카데미에서 개최한 신학세미나에서 내가 발제를 한 적이 있었다. 이때 나는 민주화운동을 하다가 감옥을 가고, 그것도 15년, 20년의 중형을 받았다가 10개월 만에 석방될 수 있었던 것은 성령의 역사로 인한 것이라는 발제를 했다가 안병무 박사로부터 호되게 비판받은 적이 있다. 안 박사는 ‘어떤 특정한 사건을 너무 성령의 역사로 연결시키는 것은 옳지 않다’며 나에게 신학적인 기초가 없다고 질책했다.
나는 안 박사의 비판에 동의할 수 없었지만 그렇다고 민중신학 이론의 대가인 안 박사의 비판을 거역할 용기도, 지식도 없었다. 마음 속에 ‘이것은 아닌데..’하는 개운 찮은 마음만 있었을 뿐, 우리는 그분의 입장을 추종할 수밖에 없었다.
그런데 프린스턴신학교에 와서 본격적으로 신학수업을 받은 뒤부터 나는 나의 이러한 신앙체험을 신학화할 수 있는 토대를 구축했고, 나의 신학적 입장을 주체적으로 세워갈 수 있게 되었다. 특히 그동안 비판해왔던 개혁신학에 대한 새로운 깨달음은 민중신학과 전통주의 신학이 서로 대립되는 것이 아니라 오히려 하나로 합일되는 것이라는 확신을 갖게 해주었다.
나는 한국에 있을 때만 해도 칼빈으로부터 내려오는 전통적인 개혁신학을 아주 보수적이고 내세적이고 사회문제에는 아무런 관심도 없는 이기적인 신학이라고 비판했었다. 그런데 프린스턴에서 개혁신학을 제대로 공부하게 되면서 나는 개혁신학이야말로 풍요롭고 균형 잡혀 있으며, 소외된 사람과 사회문제에 대해서도 깊은 관심을 보이는 그런 신학이구나 하는 깨달음을 얻게 되었다.
그 당시 나는 뉴욕의 한 교포교회에서 이문영 교수님의 간증을 듣게 되었는데, 그 내용도 나를 복음주의 신앙으로 되돌아가게 하는 데 큰 역할을 했다. 이 교수님은 YH사건의 공범으로 함께 징역살이를 한 분으로 평소에 내가 매우 존경해왔던 어른이시다. 그분은 내가 동일방직사건으로 징역을 살고 있었던 1980년에 ‘김대중 내란음모사건’에 연루되어 군영창에 갇히게 되었는데, 이때 영창의 분위기가 워낙에 살벌해서 ‘이제는 내가 죽는구나’하고 생각하셨다고 한다.
그런데 죽는다고 생각한 순간, 이 교수님의 머리에 떠올랐던 생각은 평소에 가장 중요한 가치로 생각하였던 자유, 정의, 인권, 민주주의 등이 아니고 평소에는 전혀 중요하지 않게 생각했던 질문이었다는 것이다. 그것은 바로 ‘내가 죽으면 구원을 얻을 것인가’하는 질문이었다고 한다. 그래서 이 교수님은 오랫동안 이 질문과 씨름하시고 나서 나중에 구원의 확신을 갖게 되었고 그리고 나서 후에 법정에서 최후진술을 할 때 과거 어느 때보다도 단호한 모습으로 강력하게 현 정권을 비판할 수 있었다고 했다.
실제로 당시 이 교수님의 최후진술은 여러 구속자들 가운데서도 유신체제를 가장 혹독하게 공격한 것이어서 우리들 사이에 널리 알려져 있었다.  나는 이 간증을 들으면서 이것은 이 교수님 개인만의 경험이 아니라 모든 기독교인들이 공통으로 겪고 있는 경험이라고 생각했다.

젊은 시절 내게 민중신학은 나를 감격시키고 또한 내 자신을 기독교 민중운동에 전적으로 헌신하도록 만드는 데 커다란 역할을 한 ‘살아 있는 신학’이었다. 그리하여 민중신학은 내 자신으로 하여금 전공을 포기하고 진보적 기독교운동에 전적으로 투신하도록 만든, 일종의 길 안내 역할을 했다.
그러나 민중신학은 우리가 이웃을 사랑하고 고난당한 자의 편에 서야 한다는 메시지만 강조했을 뿐 그 고통의 현장에서의 우리와 하느님과의 관계는 소홀히 했다고 할 수 있다.
실제로 우리나라 100년 기독교의 역사를 보면 신사참배를 거부하다가 감옥에서 순교한 목사님이 많으신데 그분들은 민중신학이나 자유주의신학은 단어조차 들어보지 못하신 분들이시다. 단지 죽음의 고통 앞에서도 의연할 수 있는 강한 신앙심을 갖고 있는 분들일 뿐이다. 하지만 이분들은 순교를 통해 자신의 신앙을 지켰을 뿐 아니라 ‘일제의 압제에 저항하는’ 사회참여도 동시에 실천하셨다. 전통신학에서 말하는 복음적 신앙이란, 이처럼 하느님을 위해서 목숨도 버릴 수 있는 강한 신앙을 말하는 것이다.
그런데 한국의 복음주의 교회들은 이러한 신앙의 강한 힘과 고귀한 가치를 실천을 통해 사람들에게 보여주지 못했다. 한국교회는 그동안 보수와 진보로 나뉘어져 보수교회들은 진보교회를 보고 ‘저것은 정치운동이다’라고 비난했고, 반대로 진보교회에서는 보수교회를 향해 ‘저것은 샤머니즘이다’라고 비난해 왔다.
그러나 실제로는 이 두 가지 모두 2천년 전 예수의 삶 속에 모순 없이 하나로 용해되어 있었던 것이 사실이다. 성령운동이나 사회운동이나 모두 예수님의 삶의 모습으로부터 출발하고 있는데, 사람들이 서로 대립되는 것처럼 분리해서 서로 갈등하고 반목하고 있는 것이다.
나는 미국에서 유학하면서 점점 더 내가 지난날 얼마나 우물안 개구리였나를 깨닫게 되었고 또 민중신학의 한계를 보게 되었다.

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25. 학생의 견해는 'NARROW MINDED(협소한 생각)요

유니온신학교에는 베버리 해리슨(Beverly Harrison)이라는 급진신학적 입장을 갖고 있는 유명한 여신학자가 있다. 나는 그 교수의 여성신학 강의를 선택해서 들었었다.
그런데 그 때는 교포신문에 김근태 선배가 고문을 폭로한 이야기가 상세하게 났을 때 였다. 김 선배가 발가벗겨져서 차가운 시멘트 바닥을 박박 기면서 자기의 인격이 완전히 파괴되는 경험을 했다는 내용이었다. 그리고 고문을 너무 당해서 발 뒤꿈치에 딱지가 크게 붙었다는 이야기도 나왔다.
그 기사를 읽으면서 나는 견딜 수 없는 고통에 빠졌다. 김근태 선배는 내가 통혁당 사건이후에 방황하고 있을 때 내가 바로설 수 있도록 도와준 선배이기도 했지만 그분의 고문이야기는 내가 과거에 중앙정보부에 붙잡혀 가서 고문당하던 기억을 다시금 생생하게 되살아나게 했다. 그래서 김근태 선배의 이야기를 신문에서 읽고 나는 도저히 가만히 있을 수가 없었다. 고난의 현장을 뒤에 두고 지금 미국에 공부하러 와 있는 것조차 너무도 죄스럽게 느껴졌다. 
그럴 즈음 해리슨교수의 여성신학 강좌에서 헤이우드라는 여신학자가 쓴 책을 읽고 토론을 하는 시간을 가졌다. 그 책의 요지는 ‘저 위에서 우리를 구원하시는 하나님, 우리에게 명령하고 지시하는 그런 하느님은 가부장적인 하나님으로서 올바른 하나님 상이 아니고 오히려 진짜 하나님은 옆에서 친구처럼 나를 격려해주고 나에게 속삭이고 용기를 북돋아 주는 그런 여성적인 하나님이라는 것이었다. 
보통 때 같았으면 나는 헤이워드의 책을 매우 흥미롭게 읽었을 것이다. 그리고 헤이워드가 평상시에 잘 접할 수 없는 신선한 접근을 하고 있다고 생각하고 고마워했을 것이다.
그러나 이번에는 그렇지 않았다. 나는 헤이워드의 입장에 강하게 반발했다. “왜, 당신들의 자유주의적 서구신학에서는 우리가 절망의 한가운데 있을 때 저 위에서 우리의 절규를 들으시고 우리를 절망의 구렁텅이에서 구원해 주시는 그런 하나님이 없는가? 우리들 제삼세계의 고난의 경험을 가지고 있는 우리들은 옆에서 속삭이는 친구 같은 하나님은 원치 않는다. 우리가 원하는 하나님은 우리를 절망의 한가운데에서 울부짖을 때 우리에게 손을 내밀어서 우리를 구원하시는 하나님이다. 바로왕의 압제로부터 이스라엘 백성을 구출해 내신 그 하나님이다. 이런 하나님을 당신들이 가부장제적 하나님이라고 비판해도 좋다. 당신들 서구 자유주의 신학자들은 제3세계 민중의 고난을 경험하지 못하였기 때문에 하나님과 인간과의 관계를 소홀히 하고 있지만, 우리는 그렇지 않다“
이것이 내가 강의실에서 격한 목소리를 주장했던 발언내용이었다. 이러한 나의 주장은 그 강의실에서 큰 파문을 일으켰다. 하지만 그 사람들의 생각을 바꿔놓는 데까지 이르지는 못했다.

유니온신학교에서 기억에 남는 또 하나의 강의는 제임스콘의 흑인신학 강의였다. 세계적으로 유명한 흑인신학자 제임스 콘의 강의는 나에게 큰 깨달음을 주었다.
그러나 제임스 콘의 입장 자체에서 나는 전적인 지지를 보낼 수 없었다. 민중과 민중혁명의 절대화라는 부분을 받아들일 수 없었기 때문이다. 그리고 나로서는 아무리 해도 폭력의 정당화를 받아들일 수 없었다.
콘의 강의를 들으면서 그런 고민을 하고 있을 때 알렌 보색의 흑인해방 신학은 오히려 나에게 큰 도움이 되었다. 알렌 보색은 폭력을 정당화하지 않고 목적이 수단을 정당화할 수 없다는 주장을 한다. 그리고 만약 인간적인 한계 때문에 어쩔 수 없이 불가피하게 폭력을 쓸 수밖에 없는 상황이 오더라도 우리는 하나님께 우리 죄를 용서해 주십시오 하는 용서의 기도를 드려야 한다고 그는 말하고 있다.
나는 보색의 책을 읽으면서 개혁신학, 복음주의 신학의 전통을 가지고도 얼마든지 사회개혁을 위해 헌신할 수 있고, 죽음을 이길 수 있는 강한 신앙적 투쟁이 가능하다는 확신을 갖게 되었다.
그리고 사회정의를 위한 투쟁을 위해 복음주의 신학을 포기하고 민중을 절대화하는 경향으로 가는 것은 옳지 않다는 결론에 도달하게 되었다.

나는 그 뒤 베버리해리슨 교수에게 여성신학에 관한 페이퍼를 제출 할 때 급진적인 시각이 아니라 복음적인 개혁신학의 입장에서 쓴 글을 제출했다. 그런데 나의 논문은 해리슨 교수에 의해 ‘narrow minded’(협소한 생각)라는 평가를 받았다.
그러나 나는 개의치 않았다. 가장 진보적인 뉴욕 유니온신학교에서 나는 서구 자유주의 신학의 끝을 보았다. 그리고 다시 전통적인 개혁신학으로 되돌아오는 체험을 하게 되었다. 대부분의 학생들은 유니온 신학교에 가서 진보의 방향으로 바뀌는데 나는 거꾸로 보수로 회귀한 것이다.
그런데 만약 대학시절에 내가 사상적 혼돈 속에서 방황하고 있을 때 훌륭한 신앙의 선배가 있어서 그분이 이러한 복음주의적 전통에 기초해서 사회정의를 위해서 투쟁하고 독재와 싸우는 모습을 내게 보여주었더라면 아마도 나는 지난날 그렇게 까지 많은 방황을 하면서 시간을 낭비하지 않아도 되지 않았을까 하는 생각을 했다. 그리고 많은 아쉬움과 회한을 느꼈다.

이런 생각 때문에 나는 89년 미국에서 돌아오자마자 광나루에 있는 장로회 신학대학의 신학생들 앞에서 미국에서 깨달은 대로 성령운동과 사회운동이 둘이 아니고 하나라는 요지의 강연을 했다. 그리고 내가 이런 강연을 하고 나면 그 자리에 참석했던 학생들 중에서 서로 대립되는 경향을 가졌던 학생들이 하나로 합일되는 놀라운 변화가 일어나곤 했다.
실제로 보수적인 사람이 사회현실과 부딪치며 진보적으로 변하는 사례는 많다. 그러나 진보적인 사람이 사회운동에 투신하면서 거꾸로 복음주의로 되돌아오는 사례는 그리 많지 않다.
이 때문에 나의 신앙간증은 많은 기독교인들에게 감동을 주었던 것 같다. 특히 구경하고 있는 사람들, 예를 들어 성령의 힘을 강조하지 않는 운동권에 대해서도 거부감을 느끼고, 그렇다고 ‘믿습니다’를 외치며 내세주의에 빠지는 것도 문제가 있다고 느끼는 많은 기독교인들이 나의 간증을 들으며 힘을 얻었다.
한번은 경실련 사무총장 시절에 양지에 있는 합동측 신학교에 가서 강연한 적이 있었다. 강연이 끝난 후에 한 신학생이 내게 다가와서 “목사님이 우리에게 신발을 신겨주었습니다. 여태까지는 골방에서 기도만 하고 있었는데, 이제는 신발을 신고 세상에 나갈 수 있게 되었습니다”라고 말했던 적이 있다. 내 강연이 복음주의 보수신앙을 가진 학생으로 하여금 사회참여를 할 수 있도록 하는 길 안내의 역할을 했던 것 같다. 물론 민중신학 계열의 학생이 신앙과 사회참여가 따로 분리된 것이 아니라는 것을 깨닫게 되었다고 고백한 경우도 많이 만났다.
그리고 그 후의 한국교회의 역사는 민중신학에 종언을 고하고 진보와 보수가 하나로 합일하는 방향으로 진행되어 갔다고 나는 생각한다.

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26. 북한에 다녀온 70대 교포노인의 고백

나는 미국에서 지내는 동안 신학적인 면 외에 이념적인 면에서도 큰 변화를 겪었다. 우선 북한에 대한 생각이 크게 바뀌었다.
대학시절 통혁당 사건에 연루되었을 때 나는 북한을 낙원이라고 생각했었다. 그러나 그 뒤 기독교운동을 할 즈음에는 사회주의에는 긍정적인 생각이었지만, 현존하는 김일성 체제에 대해서는 유보적인 입장을 취했다.
내가 그런 생각을 가졌던 것도 대학 시절에  ‘맑시즘이냐 기독교냐’라는 일본 책을 읽고 나서 교조적 맑시즘의 문제점에 대해서 확연하게 알게 되었기 때문이다. 그래서 나는 교조적 맑시즘에 대해서는 일찍부터 비판적이었다. 교조화된 맑시즘은 인간이 만든 체제나 이념을 우상화하는 것이라고 생각했었다. 그리고 나는 기독교와 사회주의를 접목하는 방향의 이념적 지향을 선호하고 있었다.
그러나 열렬한 지지를 보내지는 않았지만 북한에 대한 막연한 동경 같은 것은 여전히 남아 있었다. 그래서 나는 미국에 간 뒤에 북한이 어떤 나라인가에 대해 큰 관심을 가지고 그 실상을 알려고 노력했다.
내가 미국에 갔던 1982년도는 미주동포들이 이제 막 북한 방문을 시작하는 시점이었다. 그때부터 약 5~6년 동안 많은 미주동포들이 북한을 방문하고 돌아왔다. 그들 가운데는 한 주일 정도의 짧은 기간 동안 머물면서 북한이 보여주는 부분만 보고 돌아온 사람도 있었지만 간혹 한 달 이상 아들네 집에 머무르면서 북한사회의 실체를 보고 느끼고 온 사람들도 있었다.
그런데 이 두 부류의 사람들이 북한을 바라보는 시각이 서로 너무 달랐다. 북한에서 보여준 부분만 보고 온 사람은 북한에 대해 감동에 가까운 좋은 인상을 갖는 반면 북한 사회에 깊숙이 들어갔다 돌아온 사람들은 북한에 대해 아주 비판적인 태도를 취했다. 그래서 나는 이처럼 현격하게 차이가 나는 두 가지 평가 중 어떤 것이 진실인가를 가리기 위해 미국에 있는 동안 누가 북한에 다녀왔다는 소리만 들리면 기를 쓰고 그 사람을 만나 이것저것 물어 보곤 했다.
이 과정에서 나는 북한사회가 지상낙원이 아니고 우리가 북한에 대해 잘못된 환상을 갖고 있었다는 점을 깨닫게 되었다. 물론 북한 나름대로 좋은 점이 없는 것은 아니다. 예를 들어 주체적으로 사고를 한다든지, 굉장히 순박하다든지 하는 점은 좋은 점이다.
하지만 다른 한편으로 북한 경제가 심각한 위기에 빠져 있을 뿐 아니라 인권 문제가 심각해서 일체의 개인의 자유, 언론의 자유, 거주 이전의 자유가 없고, 김일성 유일사상만이 존재하는 사회임을 분명하게 알게 되었다.
특히 북한에 아들을 만나러 가서 한달 동안 머물다가 온 한 교포노인은 내게 북한의 실상을 정확하게 알려 주었다. 그 노인은 황해도 출신으로 6.25동란 때 월남해서 남한에서 결혼했지만, 북한에도 부인과 가족이 있었다. 이 때문에 그 노인은 북한의 아들 집에서 한 달간 머물다가 돌아왔는데, 그 노인이 들려준 북한사회의 실상은 내게는 큰 충격이었다. 그 노인이 말하기를 ‘북한사회에 부정부패가 만연해 있을 뿐 아니라 김일성 체제에 대한 북한 주민들의 반발도 심각한 상태’라는 것이었다. 게다가 북한 체제는 완전히 거짓말로 가득 찬 사회라는 것이었다.
결국 내가 한국에 돌아올 때쯤엔 북한방문을 한 재미동포의 숫자가 3천명까지 육박하였다. 그리고 북한의 실상이 재미동포들에게 있는 그대로 다 노출되었다. 그리고 나 역시 귀국할 즈음에는 북한에 대한 환상을 전부 지워버리게 되었다.

뿐만 아니라 미국에 있는 동안 다른 사회주의국가에 대해서도 관심이 많았는데 그 실상을 알면 알수록 그동안 내 생각이 얼마나 우물 안 개구리였나를 실감하게 되었다. 나는 한국에 있을 때만 해도 ‘모택동주의자’라고 말해도 과언이 아닐 정도였다. 중국은 ‘홍(혁명)’과 ‘전(전문성)’이 반복해서 등장하는 사회이고 모택동의 문화혁명은 혁명성을 위해 불가피한 것이었다는 식의 생각을 갖고 있었다. 그래서 4인방이 무너지고 등소평이 등장했을 때 나는 4인방의 붕괴에 대해 매우 서글퍼 했다. 
그러나 내가 미국에 있을 때 만난 중국 유학생들의 생각은 그렇지 않았다. 놀랍게도 나는 모택동과 4인방을 지지하는 유학생을 단 한 사람도 만나지 못했다. 이 사실은 내게 엄청난 충격을 주었다. 한국에 있을 때만 해도 나는 리영희 교수가 쓴 ‘10억인의 대화’라는 책의 시각으로 중국을 바라보았다. 그런데 미국에 와서야 리영희 교수의 시각이 얼마나 왜곡된 시각인가를 확연히 깨닫게 되었다. 그리고 리영희교수를 내가 열심히 존경했었기 때문에 그만큼 그분에 대해 분노했다. 
더 나아가서 중국에 비교적 개방적인 등소평 체제마저도 반대하고 비판하는 민주화운동이 존재하고 있음을 알게 되었고, 그 반체제인사들이 미국에 지부를 만들어 활동하는 모습을 보면서 과거의 나의 생각이 얼마나 편협하고 한쪽으로 치우친 것인가를 깨달았다.
미국에 6년간 있으면서 공산권국가에 대한 지식을 흡수하려고 애를 썼지만 알면 알수록 사회주의 체제에 대한 회의는 깊어만 갔다. 결국 나는 미국에서 사는 6년 동안 사회주의가 우리 사회의 대안이 될 수 없음을 인정하지 않을 수 없었다.

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27. 사회주의국가 속의 기독교

나는 유니온신학교 석사논문으로 <사회주의국가 속의 기독교>를 썼다.  이 과정에서 나는 흥미로운 한 가지 사실을 발견했다. 내가 논문 주제를 이렇게 정한 이유는 사회주의 국가에서의 기독교가 사회주의적 모순 속에서 어떤 어려움을 겪고 있는가를 살펴보기 위해서였다.
그런데 사회주의 국가에서도 자본주의 국가와 마찬가지로 기독교는 두 가지의 형태로 나타나고 있었다. 하나는 체제를 인정하는 종교, 즉 어용종교였고, 또 다른 하나는 체제에 저항하는 종교였다. 그런데 재미있는 현상은 사회주의 국가에서 사회참여를 주장하는 진보적인 기독교는 어용종교가 되고 복음주의 기독교가 오히려 저항적인 종교였다는 점이다.
중국의 경우에도 진보교회인 ‘삼자교회’는 사회주의 권력과 결탁한 교회였다면 복음주의 교회인 ‘가정교회’는 저항적인 교회였다. 가정교회는 개인 영혼의 구원문제를 강조하는 매우 복음주의적 교회였는데 이런 교회는 사회주의국가 안에서 심한 탄압을 받고 있었다.
비단 중국의 경우뿐만 아니라 루마니아, 니카라과, 큐바 등 다른 사회주의국가의 경우에서도 상황은 마찬가지였다.
한번은 큐바장로교회의 신앙고백문을 가지고 한 학기 동안 유니온신학교에서 수업을 받았는데, 겉으로 보기엔 굉장히 사회참여를 강조하는 것 같았지만 그 속 내용을 들여다보면 큐바 사회주의 정권과의 결탁 이외의 아무 것도 아니었다. 큐바교회 사람들은 이것이 독자적이고 주체적인 것이라고 하지만, 내가 보기엔 어용노선에 불과했다.
나는 인간주의적 혁명을 달성했다고 하는 니카라과 사례에 대해서도 깊은 관심을 갖고 지켜보았다. 84년 가을에서 86년에 이르는 시기에 유니온신학교의 교수나 학생들의 상당수가 니카라과 혁명을 지지하고 있었다.
그러나 인간적인 얼굴을 하고 있었던 니카라과 정권마저도 얼마 지나지 않아 선거를 통해 혁명세력이 재집권에 실패하고 나중에는 자본주의 세력에게 권력이 넘어가고 말았다. 물론 사회주의 정권이 권력을 잃었다고 해서 곧바로 자본주의가 옳고 혁명세력이 틀렸다고 평할 수는 없다. 그러나 니카라과 혁명세력이 저지른 잘못이 너무 많아 국민의 신임을 잃어버리고 지지도 상실하게 된 것은 변명할 길이 없었다. 물론 미국의 경제봉쇄로 인한 타격이 이런 상황을 좀 더 빨리 오게 만들었겠지만, 사회주의 체제의 모순이 없었다면 이처럼 정권의 붕괴가 빨리 오지는 않았을 것이었다.
이러한 발견은 한국에서의 나의 신앙생활을 되돌아보게 하는 계기가 되었다. 자본주의 국가인 한국에서는 기독교가 사회주의 국가와 정반대의 형태로 나타난다. 이를 테면 진보교회가 기독교의 사회참여를 강조하며 독재정권에 저항했다면 복음주의 교회는 그와 반대로 사회참여를 외면한 채 개인구원에만 치중하면서 사실상 독재정권에 협조하는 모습을 보여 주었다.

나는 지나간 70년대에 기독청년운동과 산업선교 운동을 하면서 민중신학의 입장에 서 있었는데, 나와 같은 민중신학 쪽 사람과 복음주의 교회의 사람은 성경의 내용을 이해하는 것에도 큰 차이가 있었다.
마태복음과 누가복음의 차이를 둘러싼 논쟁이 대표적이다. 누가복음에는 ‘가난한 자’가 천국의 주인이지만 마태복음에는 ‘심령이 가난한 자’가 천국의 주인이었다. 우리는 누가복음 편이었지만 복음주의 교회 사람들은 천국의 주인은 꼭 가난한 사람이 아니라 마음이 가난한 자라고 주장했다.
사실 마태복음이나 누가복음이나 다 예수 그리스도에 대한 증언인데 이  증언들 사이에 대립이 생겨 우리는 그 하나를 선택해야 하게 생긴 것이다. 프린스턴에서 신학을 공부하면서 나는 이 두 가지가 대립되는 것이 아니라 하나의 사건을 다른 자리에서 바라보고 있는 것임을 깨닫게 되었다.
내게는 정신박약아인 동생이 하나 있었다. 이름이 현석이였는데, 17살 되던 해 정신박약아 합숙기관에서 집에 가겠다고 혼자 나오다가 중간에서 길을 잃어버리는 바람에 그만 그 애를 잃고 말았다. 그 뒤 우리는 전국을 돌아다니며 몇 달 동안 현석이를 찾았으나, 끝내 찾지 못하고 말았다.
그런데 나는 현석이를 통해 소중한 깨달음 하나를 얻었다. 어머니께서는 현석이가 정신박약아라는 사실을 안 뒤부터는 모든 문제를 현석이 편에 서서 생각하고 행동하셨다. 때문에 우리 네 형제들은 항상 뒷전이었고, 이것이 때로는 섭섭하게 느껴지기도 했었다.
그러나 돌이켜 보면 만약에 그때 어머님이 오로지 막내동생의 편에 서지 않았다면, 그래서 다섯 형제에게 골고루 시간을 나누어 주었다면 그것은 막내 동생을 포기한 것과 다름없었을 것이다. 결국 막내동생의 편에 선 것이 어머니로서는 다섯 형제를 골고루 사랑한 것이었다.
그런 생각을 갖게 되면서 나는 하나님 사랑의 보편성을 강조하는 주류신학과 하나님 사랑의 당파성을 강조하는 민중신학, 해방신학이 서로 대립할 필요가 없음을 깨닫게 되었다.
정통신학은 ‘하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 누구든지 저를 믿는 자마다 영생을 얻는다’ 라는 하나님 사랑의 보편성을 강조하고 심령이 가난한 자는 누구나 천국의 주인이 될 수 있다는 입장이지만 반면에 해방신학이나 민중신학은 하나님 사랑의 당파성, 즉 가난한 사람이 천국의 주인이라는 입장을 택하고 있지만 사실은 이 두 입장은 상호보완적인 것이지 택일해야 하는 것은 아니었다.
즉 하나님 사랑의 보편성이 가난한 사람에 대한 특별한 사랑을 통해서 나타난다는 것이 성서의 뜻이지, 오로지 가난한 사람만이 구원받는다는 것이 성서의 뜻은 아니라는 것이 내가 프린스톤과 유니온을 거치면서 갖게 된 결론이었다.
그동안 전통적인 한국교회는 가난하고 소외된 사람들에 대한 관심이 약했고 반면에 그것에 저항한 민중신학 운동은 가난한 사람만이 천국의 주인이라는 당파적인 입장을 취했다. 그러나 이제는 두 생각이 하나로 합쳐져야 한다.

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28. ‘엑셀’승용차 미국상륙의 감격

객지에 나가면 고향집 처마 끝도 그립다고 했던가. 내가 미국에 간 지 얼마 지나지 않아 ‘엑셀자동차’가 미국시장에 상륙했다. 이것은 미국교포들의 자긍심을 높이는 데 엄청난 역할을 했다.
내가 살던 집 아래에 살던 어느 교포는 차를 한대 갖고 있으면서 엑셀자동차를 한 대 더 샀다. 물론 가격이 싸고 성능 면에서도 괜찮았기 때문이었지만, 한국의 눈부신 성장에 대한 감격도 차를 한 대 더 구입한 큰 이유였다. 이런 교포들이 한 둘이 아니었다.
그런데 ‘엑셀 자동차의 미국상륙’은 내게도 큰 충격이었다. 나는 한국에 있을 때만 해도 박현채 선생의 민족경제론의 눈으로 한국경제를 바라보고 있었다.
그래서 나는 한국경제의 경우 대외의존이 너무 심각해 세계 경제체제에 종속될 수밖에 없고, 이로 인해 경제가 왜곡된 형태로 성장할 수밖에 없으며, 당연히 국민의 생활도 갈수록 피폐해질 수밖에 없다고 생각했다.
따라서 세계경제와의 관계를 단절하고 자립적인 경제를 발전시키지 않으면 안 된다는 생각을 갖고 있었다.
“한국경제는 마치 브레이크가 고장 난 자전거가 비탈길을 내려가는 것과 마찬가지다. 따라서 어느 때인가 ‘꽝’하고 파국이 올 것이다”라는 생각이 1979년에 내가 갖고 있었던 생각이었다.
그런데 나의 이런 생각은 미국에 온 지 얼마 지나지 않아 곧 무너졌다.  나는 프린스턴신학교 졸업논문을 종속이론에 대해 썼는데, 논문을 쓰면서 나는 동남아시아의 네 마리의 용, 즉 한국, 대만, 홍콩, 싱카폴은 종속이론이 적용되지 않는 나라라는 사실을 발견하고는 깜짝 놀랐다. 그리고 내가 ‘곧 파탄사태가 닥칠 것’이라고 예상했던 1979년이 우리나라 경제가 가장 놀랄 만큼 발전했던 해였다는 사실도 알게 되었다.
충격적인 사례는 이 뿐만이 아니었다. 미국에 간지 얼마 지나지 않아 한국제품들이 미국의 K-mart 등 중저가 상품을 판매하는 백화점을 휩쓸고 있었다. 아무리 보세 가공품이라고 하더라도 후진국인 한국의 상품이 선진국인 미국 시장을 휩쓴다는 것은 처음엔 상상하기 힘들었다.
나는 엑셀차의 미국상륙을 보면서
“현대자동차에 근무하는 젊은이들이 나처럼 종속이론을 신봉하지 않은 것이 얼마나 다행스러운 일인가. 현대자동차에서 일하는 젊은이들이 한국 같은 후진국도 미국 같은 선진국에 자동차를 팔 수 있다는 신념을 갖고 그것의 성취를 위해서 불철주야 일해 준 것이 얼마나 고마운 일인가”
라는 생각을 했다. 그리고 현대차 노동자들이 나 같은 운동권이 아니었던 것을 진심으로 감사해 했다.
그리고 나는 이렇게 결심했다.
“이제까지 어두운 뒷골목에서 음침한 게토의 일원으로 우물 안 개구리처럼 살아왔지만, 앞으로는 절대로 그렇게 살지 않겠다. 앞마당에 나와 밝은 개명천지에서 대기를 호흡하면서 보통사람들처럼 생각하면서 살겠다”고.

대학시절 이래로 나는 평등사회를 꿈꾸었다. 그리고 급속한 경제성장을 이룩하면서 모두가 평등한 사회를 실현하기 위해서는 혁명이 불가피하다는 생각을 하고 있었다. 물론 혁명의 방식에 대해서는 뚜렷한 그림이 없었지만 혁명이 불가피하다는 생각만은 흔들림이 없었다.
그런데 미국에서 6년간 지내면서 이러한 생각을 포기하게 되었다. 그리고 스웨덴과 같은 북유럽의 민주복지국가나 독일과 같은 사회적 시장경제체제가 우리가 지향할 방향이라는 생각을 하게 되었다. 그리고 자본주의 시장경제체제의 효율성과 역동성에 기초하되 자본주의가 가져다주는 빈부의 양극화 현상을 정부가 개입해서 시정함으로써 경제성장과 사회적 형평을 동시에 실현하는 나라가 앞으로 한국이 나아갈 길이라는 결론에 도달하게 되었다.
또 하나 미국에서 발견한 놀라운 사실은, 한국 사람들의 잠재력에 관한 것이었다. 나는 뉴욕의 한인교포들이 이민 온 지 10년 안팎의 짧은 시간 동안 뉴욕의 청과시장, 드라이클리닝, 수산시장을 완전히 장악한 것을 보고 감탄을 터뜨렸다.
또한 한국인과 미국인의 삶에 대한 자세가 다른 점도 실감했다.  미국인은 인생을 즐기기 위해서 산다면 한국인들은 목표를 성취하기 위해 살아가고 있었다.
나는 이런 점들을 보면서 ‘내가 죽기 전에 우리나라가 미국을 능가하는 날을 반드시 보고 죽을 것’이라는 확신을 갖게 되었다. 물론 경제학적인 근거가 있는 것은 아니다. 그리고 요즈음 같아서는 이런 생각은 다 부질없는 것인지도 모르겠다. 그러나 이것이 내가 미국에서의 6년 세월 동안 직관을 통해 얻은 확신이었다.

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29. 한국 청년, 미국 청년, 그리고 교포 청년

우리 부부는 함께 공부를 했기 때문에 미국에서의 생활은 넉넉하지 못했다. 미국으로 떠날 때 가지고 갔던 돈 2천불 이외의 모든 유학비용은 나와 처가 아르바이트를 해서 충당했다.
내 학비는 이승만 목사님께서 주선해 주신 미연합장로교의 장학금으로 충당했고, 생활비는 내가 한인교회에서 교육전도사로 일하며 받은 사례비와 아내가 한인가게에서 일하거나 교회에서 한글학교 교사를 하며 번 돈으로 메꾸었다.
한편으로 부족한 영어실력을 가지고 신학공부 하느라 고생하고 다른 한편으로 생활비와 학비를 버느라 이리저리 뛰어다녀야 했다. 그러면서도 민주화 투쟁의 길에서 벗어나 도망쳐 왔다는 죄책감이 늘 나를 짓눌렀다.
그래서 시간여유가 생기면 어떻게 교포사회에서 기독학생 운동을 만들어낼 수 있을까를 조금씩 고민하기 시작했다.
나는 교회나 YMCA에서 아르바이트를 하다가 교포청년들을 만나는 시간이 많았다. 그래서 자연스럽게 그들과 어울리며 교포청년들에게 대해 관심을 갖게 되었는데, 그러다 보니 자연히 교포사회의 현실에 대한 인식이 깊어졌다.
교포사회의 현실은 한국의 현실과 매우 다르다. 이들이 이민을 갈 때는 미국에서 성공하겠다는 것이 목표였다. 그러나 교포 1세는 언어 장벽 때문에 미국사회의 주류가 되지 못하고 결국에는 경제적 안정을 얻는 것만을 목적으로 삼는다. 그리고 이 목적을 위해 열심히 일한 교포1세들은 경제적으로 성공할 수 있었다.
그리고 교포1세들은 자기들은 그렇게 되지 못했지만 2세들만은 미국사회의 주인으로서 대접받으며 살기를 원한다. 그럼에도 불구하고 2세들은 언어문제가 해결되었음에도 불구하고 피부색 때문에 부모와 비슷한 좌절을 겪는다. 미국이 백인중심의 사회이기 때문에 2세들도 유색인종이라는 이유로 미국사회에서 주변화되고 마는 것이다.
나는 뉴욕 부르클린 한인교회의 교육전도사로 있으면서 대학생 청년들과 대화를 통해 교포청년들의 상황과 고민을 이해하게 되었다. 우선 교포청년들의 모습을 보면 교포청년들은 눈빛부터가 한국의 청년과 많이 다르다. 한국의 젊은이들은 상황 탓이기도 하지만 조국을 위해 민주화운동에 뛰어 들었고 눈빛도 맑고 또랑또랑했다. 반면에 미국의 젊은이들은 ‘엔조이’와 ‘물질적 부’가 인생의 목표인 경우가 많았다. 그리고 교포청년들도 이런 미국청년들의 모습과 크게 다르지 않았다. 다만 그들처럼 그 사회에서 주인으로 대접받고 있지 못할 뿐이었다.
나는 이런 교포청년들에게 민족적 아이덴터티가 얼마나 중요한가를 일깨우려고 노력했다. 그들이 차별과 주변화로 인한 소외감을 극복하고 자신의 정체성을 찾아 좀 더 성숙한 인간이 될 수 있기를 바랐다.
처음엔 많은 교포청년들이 자신이 코리안이라는 것을 매우 싫어했다. 그러다가 나중에는 코리안이라는 민족적 아이덴티티를 찾지 않으면 안 된다는 점을 깨닫고 한국말도 배우고 민족교육도 받고 싶어 했다.
대부분의 2세들은 한국말을 제대로 하지 못하는 것은 물론이고 한국인으로서의 긍지를 느낄 만큼 한국에 대한 정보도 갖고 있지 못했다. 그들이 학교에서 배우는 것은 모두 미국에 관한 것이고 이 때문에 자신이 유색인종으로 미국사회에서 대접받지 못하고 있다는 갈등만 커져갔다.
2세들이 이처럼 혼돈 속에서 지내고 있는데도 부모들은 미국사회에 살아남기 위해 밤낮으로 일하느라 정신이 없었다.
나는 흑인 등 다른 유색인종들과 연대해서 미국사회를 좀 더 다원적인 사회로 만들어 내는 것이 필요하며, 이 일에 한인들이 나서야 한다고 생각했다. 그리고 이 일에 앞장설 수 있는 청년단체를 만들었다. 교포청년들의 조직인 청년동우회가 그것인데, 이 모임에 변호사, 대학생 등 20~30세의 교포청년들이 15명가량 가입하였다. 나는 유학생이었기 때문에 직접 회원으로 가입하지는 않고 조직을 만드는 일만 도왔다.
그리고 나는 두 가지 일을 했다. 하나는 교회를 중심으로 흑인과의 대화 프로그램을 기획해서 한인교회 교인들과 할렘가의 흑인교회 교인들이 만나서로 대화를 갖도록 했다. 코리안과 흑인이 서로 연대할 수 있는 기틀을 마련하기 위해서였다.
그 당시엔 흑인과 한인 사이의 분규가 극심했다. 한국인들은 흑인동네에서 가게를 운영하면서도 흑인들을 멸시했다. 그래서 한·흑 충돌이 잦았다. 이 때문에 한인들과 흑인들이 서로 원만한 관계를 유지하도록 만드는 대화프로그램이 필요했다.
또 한편으로는 미국경찰들의 횡포에 대한 항의운동을 폈다. 미국의 백인 경찰들의 흑인혐의자에 대한 잔혹한 폭력은 흑인폭동을 유발시킬 정도로 극심했고 한국인에게도 종종 그런 일이 발생했다.
한번은 미국경찰이 한국 사람에게 잔인하게 폭력을 휘둘렀다는 소식을 접하고 퀸즈에 있는 경찰서 앞에서 청년동우회가 주최가 되어 규탄데모를 하기도 했다. 이들 청년동우회의 활동은 한인사회에 신선한 충격을 주었는데, 그 전에는 이런 성격의 단체가 없었기 때문이다. 이론적인 연구나 문제인식은 있었지만, 본격적인 청년운동은 처음이었다고 볼 수 있었다.
나는 청년동우회 활동을 도우면서 교포청년들이 민족적 자긍심을 되찾았을 때 얼마나 활기차게 생활할 수 있으며, 결국 이들은 영어를 잘하거나 한국말을 잘하거나에 상관없이 모두가 한민족공동체로 묶일 수밖에 없다는 사실을 절감했다. 그리고 이때의 경험은 내가 뒤에 경실련 국제부를 통해 세계 각국에 흩어져 있는 교포청년들과 입양아들을 묶어 한민족 공동체운동을 펴는 계기가 되었다.
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30. 뉴욕에서의 민주화운동

프린스턴신학교를 졸업한 뒤 나는 진로를 두고 고민에 빠졌다. 앞으로의 시간을 미국에 건너올 때의 목표인 신학공부에 바칠 것인가, 아니면 민주화운동에 바칠 것인가에 대한 고민이 그것이다.
하지만 전두환 정권의 독재에 시달리고 있던 한국의 상황은 나로 하여금 민주화운동을 선택하지 않을 수 없도록 만들었다. 결국 나는 85년부터 한국에 돌아오기 직전인 87년 말까지 약 3년 동안 뉴욕에서 민주화운동에 앞장서게 되었다.
그 당시 한국의 상황은 80년대 초반의 침체기를 벗어나 민주화운동이 그 힘을 키워나갈 때였다. 이 때문에 미국 교포사회에서도 한국의 민주화운동을 지원하기 위한 데모가 간간이 일어났는데, 처음에는 뉴욕영사관 앞에서 데모를 할 때 참가자가 20명밖에 되지 않을 정도로 수적으로 미미했다.
그래서 나는 내가 뉴욕을 떠나기 전까지 반드시 영사관 앞 데모숫자를 1백명 이상으로 넘기겠다는 결심을 했다. 나는 이 결심을 달성하는데 성공했다. 그래서 2년 뒤 뉴욕 영사관 앞에서 개최된 데모에는 참가 숫자가 1백50명으로 늘어날 수 있었다.
1987년에는 미국교포사회에서도 한국의 민주화가 머지않아 가능해질 것이라는 기대가 높아졌는데, 4·13호헌조치가 나자 교포사회도 크게 낙심에 빠졌다. 그 당시 나는 뉴욕 한미일보의 논설위원이었는데 그 신문에 ‘지금은 실망할 때가 아닙니다’라는 글을 썼다. 이글은 당시 침체되었던 교포사회에 상당한 자극을 주었다.
호헌조치가 내려진 뒤 한국에서는 삭발, 단식 등의 운동이 전개되었다. 나는 미국에서도 한국을 지원하는 대대적인 민주화운동이 일어나야 한다고 생각했다. 우선 워싱턴 D·C에 가서 워싱턴 민주화대행진을 하자고 제안했다. 하지만 워싱턴의 사람들은 한번도 5백 명 이상 모여본 적이 없을 뿐더러 대규모의 대회를 해본 적도 없어서 대행진과 같은 큰 시위는 불가능하다는 생각을 하고 있었다. 나는 최선을 다해 그들을 설득했다.
“지금 한국에서는 교수, 목사, 학생들을 가리지 않고 삭발과 단식농성을 하고 있습니다. 여기에 있는 우리가 사람들이 많이 모이지 않을 것 같다고 주저앉으면 조국이 위기를 맞았는데도 우리는 아무 일도 하지 않은 것이 됩니다. 우리도 삭발이나 단식을 해서라도 힘을 모아야 합니다. 최선을 다하면 반드시 좋은 결과를 얻을 수 있을 것입니다”
결국 나의 설득이 사람들을 움직여 여름 땡볕이 뜨겁게 내리 쬐는 의사당 층계에서 10여명의 목사님들이 3일간 단식농성을 했다. 지금 생각해도 그곳에 모인 목사님의 고생이 이만저만이 아니었다. 그러나 그 농성이 교포사회를 움직이게 만들었다.
교포신문들이 앞 다투어 취재를 했고 그 다음 5월 10일 워싱턴백악관 앞에서 대대적인 교포들의 시위가 열렸다. 워싱턴의 한 민주단체와 정의평화민중연합 두 단체가 공동으로 주최한 행사였는데, 워싱턴 교포사회 사상 전무후무할 정도의 숫자인 1천명의 교포들이 시위에 참여했다.
그날 시위의 광경은 참으로 감격스러웠다. 보스턴에서 비행기를 타고 와서 시위에 참여한 사람도 있었고, 여섯 일곱 시간 자동차를 타고 와서 시위에 참가한 사람도 있었다. 지금까지도 기억에 남는 것은 공병우 할아버지가 팔순의 나이에도 불구하고 ‘죽는 한이 있더라도 이 시위에는 참가해야 한다’며 노구를 이끌고 오셨던 모습이다.
한 마디로 우리 민족의 엄청난 저력을 보여주는 것이었다. 어려울 때 하나로 뭉칠 수 있는 힘, 떠나온 조국의 민주화를 위해 자신의 생업도 뒤로 미룰 수 있는 조국애. 많은 사람들이 이 시위에 참여해서 목이 멘 목소리로 ‘전두환 물러가라’를 외쳤고, ‘미국은 독재정권을 지원하지 말라’는 구호를 외쳤다.
이때 나는 미국식 시민불복종운동을 실제 시위에 적용해 보았다. 미국에서는 데모를 하면 경찰이 폴리스 라인을 설치한다. 그러면 시위대는 그 선 안쪽에서만 시위를 해야 하고, 만약 시위대가 폴리스 라인을 넘어서면 그 자리에서 연행되고 벌금을 물게 된다. 그런데 때로는 시위대들이 일부러 정치적 목적으로 법을 어기는 데, 이를 시민불복종 운동이라고 말한다.
우리도 이런 시위방법을 통해 시위의 효과를 증폭시켰다. 시위대가 한국대사관 앞까지 행진을 하고 거기서 몇 사람이 크로스 라인을 넘어서면 그 사람들이 연행되고 나중에 벌금을 내고 석방이 되었다. 이날 워싱턴시위는 미국 신문에 크게 보도되면서 미국사회의 관심을 끌었다.
그러나 한국상황은 별로 호전되지 않았다. 나는 좀 더 큰 대규모 교포시위를 계획하고 실천에 옮겼다. 곧 이어 뉴욕에서 민주화 대행진을 제창하고 곧 바로 뉴욕 민주화대행진 준비작업에 돌입했다. 
뉴욕민주화대행진 준비위원회를 급조하고 내가 사무총장이 되어 6월 20일 뉴욕민주화대행진을 조직했는데, 이 시위에는 뉴욕교포사상 처음으로 3천명이 참가했다.
UN본부 앞에서 총영사관까지의 길거리를 시위대가 완전 점거했는데  그야말로 뉴욕 역사상 전무후무한 일이었다. 이날의 시위는 뉴욕 3대 메이저 TV 채널의 톱뉴스가 되었다. 이날의 시위는 내가 뉴욕에서 펼친 3년 동안의 민주화운동의 총결산과도 같은 것이었다. 나는 미국 교포사회사상 최대 규모인 이 시위를 성공적으로 이끌어 낸 뒤 나의 대중노선이 성공을 거뒀다는 뿌듯한 자부심을 느낄 수 있었다.
그때 나는 뉴욕에서 정의평화청년연합이라는 청년조직을 갖고 있었지만 전국적으로는 북미주 한인기독학자회의 총무 일도 하고 민주회복통일촉진 국민연합의 사무총장일도 하고 있었다.
대체로 북미주 민주화운동에 깊이 관여하고 있었던 셈인데, 민주화운동이 점점 커지면서 그러한 정도의 조직으로는 안 되겠다는 생각이 들어 민주국민협의회라는 조직을 만들었다. L.A, 시카고, 뉴욕, 워싱턴은 물론 샌프란시스코, 아틀란타, 시애틀, 보스톤 등 북미주의 10여개 도시를 총망라하는 시민운동 조직이었다.
그리고 북미주에서 100만불 정도의 돈을 모아서 한국에 보내는 일을 추진했다. 그런데 그 일을 진행하다가 6.29 선언이 나게 되어 결국 그 일을 할 필요가 없게 되었다.
6.29 선언이 나온 것은 너무 기쁜 일이었지만 한편으로는 ‘한달만 늦었어도 북미주의 동포들이 조국을 위해 큰일을 했다는 보람과 자긍심을 느낄 수 있었을 텐데’하는 아쉬움이 남았다. 그 당시 북미주 동포들이 100만불을 모금하는 것이 불가능한 것이 아니었기 때문이다.

민주화운동 이외에도 나는 ‘재일한국인 인권향상 국제캠페인’이라고 하는 국제조직을 만든 적이 있었다. 1986년의 일인데, 그 당시 재일한국인의 지문문제가 큰 사회문제가 되어 있었다.
나는 기독교계 지도자들의 협력을 얻어 재일한국인 인권향상을 위한 국제조직을 만들고 국제적인 캠페인을 시작했다. 이 단체의 사무총장을 맡아 제시잭슨 목사에게 우리의 뜻을 전하고 재일한국인 인권향상 국제캠페인에 공동의장이 되어 달라고 요청해서 그분의 동의를 얻었다. 그리고 재일한국인으로 이인화 목사님과 WCC총무를 공동의장으로 추대해 3사람의 공동의장을 갖는 세계적인 기구가 탄생했다.
그리고 각 도시에 연락해서 8월 15일 같은 시각에 전 세계 10개 도시에서 지문반대를 위한 공동시위를 할 것을 제안했는데, 이 제안에 호응해서 시애틀, 포틀랜드, 뉴욕, 필라델피아, 워싱턴, 시카고, 샌프란시스코, L.A, 토론토, 프랑크푸르트에서 반대시위가 이루어졌다. 제시잭슨 목사 일행은 한국에 들어갔다가 일본으로 건너간 뒤 오사카의 한국인촌을 방문해 그곳의 재일동포들과 함께 지문날인 반대시위에 참여하기도 했다. 이 행사는 지문문제에 대한 국제적인 여론을 조성하는 데 기폭제의 역할을 했다. 
나는 이 일을 하면서 교포들이 자신과 같은 해외동포들의 아픔에 무척 민감하다는 것을 체험하게 되었다. 그리고 해외동포들끼리의 유대가 얼마든지 강화될 수 있음을 깨닫게 되었다. 이런 생각 또한 나중에 내가 경실련 국제부를 통해 한민족공동체 대회를 개최하는 데 큰 자산이 되었다.
나는 재일동포의 지문문제를 가지고 국제켐페인을 조직하기 위해 북미주를 돌면서 큰 보람을 느꼈다. 그리고 꿈을 꾸고 그 꿈을 실현하기 위해 최선을 다하면 불가능이 없다는 것을 다시한번 체험했다. 그리고 이 일로 세계적인 인권목사인 제시잭슨 목사와도 깊은 친분을 갖게 되었다.

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31. 미국은 어떤 나라인가

내가 한국에서 민주화운동을 하던 70년대만 해도 반미정서가 심각하지 않았는데 80년 광주사태를 겪으면서 운동권 내에서 미국에 대한 반감이 커져가고 있었다.
하지만 나는 미국에서의 민주화운동은 무조건적인 반미여서는 안 된다고 생각했다. 재미동포의 민주화 지원운동은 미국정부가 한국의 민주화운동을 지원하도록 요구하는 운동이어야 한다고 생각했다. 그래서 한국 국민의 생각과 민주화운동의 추진 상황을 정확하게 미국에 알려서 미국 정부가 한국의 민주화운동을 지원하는 것이 국익에 이롭다는 것을 깨닫도록 하는 것이 가장 중요하다고 판단했다.
한국 사람들은 흔히 모든 정치적 사건의 이면에는 미국의 음모가 있는 것처럼 생각한다. 하지만 미국에서 내가 경험한 것은 그것과 무척 다르다.
나는 미국이 ‘자기나라의 국익에 어느 쪽이 더 유리한가’를 좇아 철저하게 계산적으로 움직이는 실용적인 국가라고 생각했다. 따라서 우리의 노력여하에 따라서 얼마든지 미국의 대한정책을 바꿀 수 있다는 판단을 하고 있었다.
나는 실제로 한국 내의 민주화운동의 열기가 높아지자 미국정부의 입장도 거기에 맞춰서 수정되는 것을 목격했고, 이런 미국의 모습을 보며 나의 확신은 더 굳어졌다.

한번은 뉴욕에서 내가 창립한 단체인 정의평화청년연합이 주최해서 솔라즈 하원의원(아시아태평양소위 위원장) 초청만찬을 열었던 적이 있다. 그때 솔라즈가 처음으로 한국의 핵 주둔을 반대한다는 이야기를 했는데, 솔라즈로 하여금 그렇게 말하도록 적극적인 역할을 한 것이 바로 정의평화청년연합이었다.
우리는 사전에 솔라즈 의원을 몇 차례 만나서 한국에 핵을 주둔시키는 것이 얼마나 부당한가를 설명하고 그의 지지를 요청했었는데, 그런 과정을 거치면서 솔라즈의원이 결국엔 ‘한반도 핵주둔 반대’를 공식적으로 선언하게 되었다.

당시 미국교포사회는 두 가지의 민주화운동 노선으로 갈라져 있었다. 하나는 서경석, 이신범의 실용주의 노선이었고 또 하나는 윤한봉의 반미 급진노선이었다.
윤한봉씨는 전에 민청학련 사건 때 같이 감옥에 간 데다 안양교도소에서 한방에 수감되어 생활했던 적도 있어서 잘 아는 사이였다. 윤한봉씨는 내가 미국에 간지 얼마 지나지 않아 밀항을 해서 미국에 왔는데, LA에 민족학교를 열고 교포 청년운동을 앞장서서 이끌었다. 그는 나와 이신범씨와는 달리 제3세계 운동과 연대해서 미군철수를 주장하고 북한에 대해서도 오랜 기간 동안 비판하지 않겠다는 입장을 취했다. 나는 윤한봉씨의 운동방식에 동의할 수 없었다. 교포사회의 지지를 얻어내지 않으면 운동은 성공할 수 없다. 그리고 미국의 정책을 바꾸려면 미국의 영향력 있는 중요인사들의 생각을 바꿔야지 급진적인 생각을 갖고 있는 한두 명의 국회의원과 연대하는 것으로는 미국을 변화시킬 수 없다고 생각했다.
내가 이끌던 정의평화청년연합에서 진보적 성향을 가진 몇몇 하원의원들을 두고 굳이 솔라즈 의원의 핵주둔 반대선언을 이끌어 내려고 했던 것도 솔라즈 의원이 갖는 미국 내의 정치적 영향력 때문이었다.
또한 우리는 미국의 정책을 반대하는 것은 좋지만 미국에서 노골적인 반미운동을 펴는 것은 옳지 않다고 생각했다. 반면에 윤한봉은 광주사태의 충격 때문에 노골적인 반미운동을 폈고 국내의 반미운동과 연대해야 한다는 입장을 취했다. 

미국에서 민주화운동을 하면서 나는 윤한봉씨와의 대립 때문에 많은 고통을 겪었다. 목사안수도 이 때문에 늦어졌다. 나는 1985년 12월 15일에 부르클린 한인교회에서 목사안수를 받았는데 사실은 84년 프린스턴을 졸업하면서 목사고시에 합격했기 때문에 84년에 안수를 받을 수 있었다. 그렇지만 나는 내 자신이 목사가 될 준비를 갖추지 못했다고 생각하고 이를 1년 늦추었다. 그 즈음 내가 프린스턴신학교 시절 조직했던 청년동우회 회원 일부가 윤한봉 쪽으로 넘어가는 일이 있었는데, 이 과정에서 서로 감정적으로 상처를 입으면서 일부 후배들과의 반목의 골이 깊어졌다. 목사안수를 받으려니까 그 후배들이 마음에 걸렸다. 아무리 생각해도 나에게 그 후배들을 이해하고 사랑하는 마음, 나에게 상처를 준 사람들에 대한 적개심을 풀고 그들을 이해하고 사랑하는 마음이 있지 않았다.  결국 이 상태로는 목사안수를 받을 수 없다고 생각했다. 그리고 한해가 지난 후 용서할 자신이 생긴 다음에 비로소 목사안수를 받았다.

돌이켜 보면 윤한봉씨 그룹과의 대립은 불가피한 것이었다. 그러나 입장은 다르지만 서로 상대방을 존중하면서 갈 수도 있었는데 내가 부족해서 노선차이 문제에 슬기롭게 대처하지 못했다. 윤한봉씨도 참 훌륭한 분인데 지금 어디서 무슨 일을 하고 있는지 궁금하다.
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32, 해외동포회의 보고서

6.29선언이 나자 한국의 민주화를 위해 교포사회에서 해야 할 일은 사실상 끝이 난 셈이 되었다. 그래서 나는 그동안 미루어두었던 통일문제를 다루고 보고 싶다는 생각을 했다.
일전에 문익환 목사님이 미국교포들을 향해 ‘해외동포들이 남북한의 중간에 서서 지렛대 역할을 해줄 것’을 요청한 적이 있었다. 나는 그 말을 계속 마음속에 담고 있었는데 마침 6.29 선언으로 통일운동에 주력할 수 있는 기회가 온 셈이었다.
우선 나는 친남한 인사와 친북한 인사를 가리지 않고 통일에 관심을 갖고 있는 북미주 지역의 모든 인사들이 함께 참여하는 해외동포회의를 개최할 계획을 세웠다.
그리고 몇 차례 준비 모임을 거친 뒤 87년 11월 19일 뉴욕주 불빌에 있는 포레스트힐 수양관에서 ‘해외동포회의’를 개최했다. 이 자리에는 미국, 캐나다, 독일 등지에서 온 1백여 명의 교포들이 참석했는데, 주요인사만 봐도 임창영 전 주미대사(북한에 몇차례 다녀온 적이 있고 김일성주석과도 친분이 있었던 친북인사), 이승만 목사, 김동수 박사 등의 인사들과 손명걸 등  민통연합 (북한에 대해서 비판적인 입장을 가지고 있는) 인사 등이 참석했다.
그리고 2박 3일간 ‘앞으로 해외동포들이 통일운동을 위해서 어떠한 역할을 해야 할 것인가, 어떤 입장을 가져야 할 것인가’에 대해 논의한 뒤 모든 사람들이 다 동의하는 ‘해외동포회의 보고서’라는 문건을 채택했다. 말하자면 북미주의 통일문제에 관심 있는 거의 모든 인사들이 다 모여서 통일문제에 대해 회의를 한 뒤 각각의 입장을 한 데 모아 하나의 문서를 통과시킨 것이다.
문서의 작성은 내가 했는데, 남북 양쪽 경향의 인사들이 모두 참석했던 회의의 결과물인 만큼 이 보고서는 남북한 어느 한쪽에도 치우치지 않는 공정하고 타당성 있는, 실현가능한 제3의 목소리라는 평을 들었다.
해외동포회의보고서는 크게 ‘통일을 다루는 우리의 자세’, ‘남북통일 방안에 대해서’, ‘반핵, 군축, 미군철수문제’,‘남북대화에 대하여’, ‘해외동포북한방문문제’ 등으로 구성되어 있다.
주된 내용은 ‘해외동포들이 분단선상에 서서 지렛대 역할을 해야 하며, 그래서 남과 북을 향해 시시비비를 가리고 공정한 제삼자로서의 역할을 해야 한다’는 내용이다.
이 보고서는 나중에 국내 통일운동에도 상당한 영향을 미쳤다. 그 당시엔 남북한의 유엔가입 문제가 이슈가 되었을 때인데, 남북한의 주장을 절충하는 제3의 안을 제시했다.
당시 유엔가입에 대해서 남한은 동시가입을 주장하고 있었고, 북한은 연방제 통일을 한 뒤 단일국가로 가입하자는 주장을 펴고 있었는데, 해외동포보고서는 이 두 가지 안을 절충하여 1국가 동시가입이라는 안을 내놓은 것이다.
말하자면 형식상으로는 1국이지만 내용상으로는 2개의 국가가 함께 가입을 해서 의견이 갈릴 때는 기권을 하고 의견이 모아질 때는 찬성, 같이 반대할 때는 반대하자는 안을 내놓았다.
나중에 문익환 목사님께서 이 해외동포보고서를 읽으시고 높은 평가를 하셨는데, 그런 까닭에서인지 나중에 북한이 해외동포보고서의 내용처럼 남북한 유엔가입을 ‘1국가 동시 가입안’으로 수정하였다. 
아마도 문익환 목사님이 북한에 가셨을 때 김일성주석에게 이 보고서를 보여주었던 모양이다.
그런데 남북한 관계가 항상 그렇듯이 이것이 빌미가 되어 남한정부는 오히려 해외동포보고서를 반대하는 입장을 취하게 되었다. 단순한 반대에서 한걸음 더 나아가, 해외동포보고서의 주장이 불온하고 잘못된 주장인 것처럼 남한 사회에서 인식하게 만들었다.
그래서 해외동포보고서가 제시한 통일방안은 끝내 실현되지 못했다. 그러나 나는 해외동포회의를 하면서 ‘남북한이 열심히 노력만 하면 서로 생각이 다르다 해도 하나의 의견을 모아낼 수 있다’는 가능성을 확인할 수 있었다.

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33. 김대중 씨와의 인연

해외동포회의를 마쳤을 즈음 한국은 대통령선거 국면을 맞고 있었다. 87년 6.29선언으로 김대중씨가 복권된 뒤 김영삼, 김대중씨가 갈라져서 각각 대통령 출마를 선언함에 따라 한국의 운동권은 ‘후보단일화론’, ‘비판적지지론’, ‘독자후보론’의 3파로 나뉘어져 격렬하게 대립하였다.
나는 미국에 있었기 때문에 다행히 세 정파의 이전투구 현장에 휘말리지 않았지만, 미국 교포사회도 심심치 않게 이러한 입장차이로 반목하고 있었다.
나는 구태여 말하자면 ‘후보단일화론’의 입장에 서 있었던 셈인다. 그렇다고 김영삼씨 지지를 전제로 한 ‘후보단일화’가 아니라 누구건 한 사람으로 단일화 되어야 한다는 주장이었다.
그리고 사회운동은 가급적 정당에 의해 좌우되지 않고 독자적인 목소리를 갖는 것이 좋겠다고 생각하고 있었다. 그리고 후보단일화가 사실상 불가능해진 후에는 마음 속으로 김대중씨를 지지했다. 
나는 이전에 김대중씨와 두번의 인연을 갖고 있었다. 한번은 대학졸업 직후인 71년 대통령선거 때 공명선거감시단을 조직화하는 일을 통해 사실상 김대중 후보 지지운동을 펼쳤었다.
미국에 온 후인 85년에도 김대중선생 귀국환송 준비위원회 사무국장 일을 했었다. 그 당시 김대중씨는 미국에 와서 워싱턴 D.C에 있었는데, 86년경에 귀국을 할 계획을 갖고 있었다. 그런데 문제는 김대중씨가 귀국하면 한국에서 탄압 당할 위험이 상당히 높았다는 점이었다. 말하자면 김대중씨로서는 사지(死地)로 가는 셈이었다. 그래서 교포사회는 김대중씨가 한국에 가서 큰 문제를 겪지 않게 하려면 귀국환송행사를 크게 열어야 한다는 생각을 했다. 이 때문에 뉴욕의 민주화 인사들이 뉴욕의 메디슨스퀘어 가든에서 김대중선생 귀국환송대회를 갖기로 결정했는데 내가 그 작업을 책임지는 사무국장을 맡게 되었다. 
나는 당시 김대중씨를 돕는 것이 곧 민주화운동이라고 생각했기 때문에 그 제안을 수락하고 환송행사 준비작업에 착수했다. 3개월 동안 그야말로 죽도록 일을 해서 행사를 치렀는데, 그 과정에서 너무 과로하여 쓰러지기도 했다. 하지만 행사는 성공적으로 개최되어 3천2백명의 교포가 참석했다. 그 당시 시위에 참여하는 교포들의 수가 많아야 수십명이었던 점을 감안하면 어마어마한 인원동원이었다.
이런 인연으로 87년 말 내가 귀국을 한다고 하자 김대중씨는 기독교쪽에 ‘서경석 목사가 자기와 함께 일할 수 있도록 해 달라’고 요청한 적도 있었다. 그렇지만 나는 정치할 생각이 없었기 때문에 그 제안에 응하지 않았었다. 

87년 12월 17일 대통령 선거를 앞두고 국내의 여러 지인들이 대통령 선거 전에 귀국해서 이런저런 일들을 도와달라는 요청을 해왔지만 나는 대통령선거 시기에 내가 국내에서 할 일은 별로 없다고 생각하고 선거가 끝난 뒤인 12월 25일에야 귀국길에 올랐다.
미국을 떠나기로 결심한 뒤에도 나는 한국에 돌아가서 무슨 일을 할 것인가에 대해 구체적인 계획을 세우지 않았다. 대개 외국에서 귀국할 때에는 국내에서 할 일을 미리 정하고 돌아오지만, 나는 일단 귀국하면 나를 필요로 하는 일이 있을 것이고 그것이 어떤 것이건 간에 열심히 하겠다는 생각을 갖고 있었기 때문에 귀국해서 할 일을 고민하지 않았다.
그런데 LA에서 연말을 보내고 한국행 비행기를 타기 직전 YMCA 강문규 총장에게서 전화가 걸려 왔다.
“서목사가 기사연 원장(한국기독교사회문제연구원)을 맡아줘야겠어”
느닷없는 제안을 듣고 내가 어찌된 일이냐고 묻자 그 당시 손학규 원장이 외국유학을 떠나면서 기사연 원장자리가 공석이 되었는데, 마땅한 원장후보가 없다는 것이었다. 그리고 이사회 결정이 이미 났다고 했다.
이렇게 해서 나는 1월 2일 한국에 도착해서, 이틀 뒤인 4일 한국기독교사회문제연구원의 원장으로 취임하게 되었다.
나는 기사연 원장 취임요청을 수락하고 난 뒤 일본을 거쳐 한국으로 들어왔는데, 이때 일본에서 후배인 김경남목사를 잠시 만났다. 김경남은 내가 미국으로 유학을 떠날 때 ‘유학을 가서 박사가 돼서 교수가 되더라도 절대로 NCC총무가 되지는 말라’며 뼈아픈 말을 했던 후배였다.
김경남의 집에서 하루를 묵으며 나는 경남이에게 이렇게 물어보았다.
“내 생각엔 아무래도 사회주의 혁명은 불가능한데, 네 의견은 어떠냐? 내가 한국에 돌아간다고 해도 사회주의 운동을 하는 것은 옳지도 않고 성공할 가능성도 없을 것 같은데...”
그러자 경남이도 고개를 끄덕였다. 그렇지만 간곡한 어조로 이렇게 조언했다.
“내 생각도 형님과 같습니다. 그러나 한국에 가서는 절대로 그런 말을 해서는 안 됩니다. 애들한테는 무조건 ‘내가 아는 게 뭐가 있냐. 니들한테 배워야지’라고 말하고 절대로 나서지 마십시오. 특히 ‘사회주의혁명은 안 된다’는 말은 절대로 입에 담지 마십시오”
그 말을 들으면서 나도 ‘그러마’고 말했다.
오랫동안 해외에서 지냈으니 운동의 현장에 있었던 후배들 이야기를 경청해야 한다고 생각했기 때문이다. 그리고 미국에서도 한국의 각 정파가 벌이는 사구체 논쟁의 폐해를 익히 들어온 터여서 당분간 관망하는 시간을 가져야 한다고 생각했다.
하지만 이러한 나의 결심에도 불구하고 기사연 원장 재임 1년여의 시간 동안 나는 후배들과 심각한 마찰을 겪었다.

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[이 게시물은 웹지기님에 의해 2012-01-18 18:14:02 칼럼에서 복사 됨]